一片鞭炮聲如布料上的軟呢花紋，觸摸著綻滿的細緻刺激，這感覺召喚出煙霧繚繞裡的神聖片刻；人們在這段時間中，暫時停止原本的生活秩序，進入為期幾天的神奇時空中，遙祭神靈、宴聚飽食、休息遊玩。整個農曆春節的「過年」活動，就如同台灣人的一場貫穿集體與個人、公共與私人、傳統與現代的巨大巫術魔法。細想那些融入節慶日常的祈福、求財、避邪、增壽，過年活動不僅是行事曆上的某段連假，更是帶著改變世界之動機的原始儀式。不過，隨著現代社會的「進步」，你是否也曾感嘆過，許多傳統儀式的靈光氛圍逐漸消失。

有趣的是，在晚近現代性發展的去傳統化、理性化、除魅化過程中，我們揚起對「儀式」（ritual）的興趣，紛紛重申儀式行為在當代的重要性與實用性。人們演繹著「儀式感」的概念來強調日常生活實踐；有人則在COVID-19疫情期間施展儀式重新秩序化的作用；最終可能發現，其實我們從未現代過。在數位時代裡，掌握儀式，就是掌握文化得以續存的動力。

從心靈到社會：儀式研究的源起

關於儀式的關注與探索是怎麼開始的呢？英國的人類學家Robertson Smith奠定了儀式研究的基礎，他認為神話與儀式是宗教信仰的重要內涵（Beidelman, 2016），他的學生James Fraser （1890）亦承襲此觀點，他在其經典著作《金枝》中廣博地解讀神話故事與儀式行為，並認為儀式是多數文化表達方式的初始來源。早期的儀式研究，聚焦於儀式的文化歷史，試圖拼湊出一幅人類心靈的圖像，證明原始的巫術思維並非是對客觀世界的誤解。

到了二十世紀初，人類學家B r o n i s l a w Malinowski（1922）將拜訪初布蘭島（Trobriand Islands）的經歷，記錄成原住民儀式生活的民族誌─《南海舡人》，開啟了社會科學的儀式觀點（ritual perspective）。比起對宗教儀式的歷史或心靈起源，此時的研究者更關心儀式在社會中的角色和目的，即儀式的社會功能。此社會分析的取徑，由法國社會學家Émile Durkheim集大成為結構功能論。

但若說將儀式的作用發揮到淋漓盡致者，那必定是Victor Turner了。在Turner（1969）的眼中，社會並非合理有序，而是充滿矛盾、對立、衝突的情境，透過儀式的施展，人們才能夠在「結構」與「交融」（communitas）的動態過程中，重建秩序，釋放情感，新生能量，最終達到「社會」（societas）共同體的實在。Turner的著作《儀式過程》將儀式作為一種機制，彰顯了人類生活的結構與反結構本質，形成社會的詮釋與理解。儀式成為一把解鎖人類生活世界之謎的鑰匙。

儀式的六種類型

那麼，儀式究竟有哪些類型呢？D u r k h e i m （1915）在其代表著作《宗教生活的基本形式》裡談到，宗教是一種普遍被眾人肯認的事物，是一種「社會事實」（social facts），其由信仰和儀式所組成，並且將世界劃分成世俗事物與神聖事物，兩者透過禁忌（taboo）來維持彼此的區隔。信仰作為處理宗教概念的思維系統，其解釋著神聖、世俗之間的性質與關係；而儀式則是行為方式，規定在神聖事物人們該如何行事。簡而言之，信仰與儀式就是宗教的思維與行為，儀式即連結「神聖」與「世俗」的實踐。

承接前述人類學的知識積累，專攻儀禮研究的宗教學者Catherine Bell（1997）更細緻地描繪儀式的光譜，將社會生活中的儀式分為六大類型，包含過程儀式（rites of passage）、曆法與紀念儀式（calendrical and commemorative rites）、交換與共享儀式（rites of exchange and communion）、受難儀式（rites of affliction）、節慶儀式（rites of feasting, fasting, and festivals）、政治儀式（political rituals）等。我們幾乎可以在這六種儀式類型裡，找尋到生命中的每段重要的、難忘的、令人振奮的場景：是唱一首生日快樂歌，是在百貨公司周年慶裡瘋狂購物，是選舉前夜的造勢晚會。

「儀式感」作為儀式的個人化實踐

近年，大眾開始流行在生活中加入一點「儀式感」，「生活要有儀式感」的說法於中文世界裡被大量覆誦，主要由中國境內萌生。從Google Trend的關鍵字分析來看，自2009年甫有較多關於「儀式感」一詞的搜尋。另在百度指數的關鍵字分析中則顯示，該字詞在北京、上海等高度發展城市中較受到關注。再配合「儀式感」一詞被運用的語境，像是勵志型文學、電商購物節等，我們可以進一步將「儀式感」理解為現代人的「個人化儀式」。

儀式「感」並非直接指稱儀式，而是一種似乎是舉行儀式的個人感受（sense / feeling）。網路上流行著來自文學作品《小王子》（Antoine de Saint-Exupéry, 1943）的說法：「儀式感，就是使某一天與其他日子不同，使某一時刻與其他時刻不同」，為儀式增添清新輕薄、易於操作的定義。的確，儀式感的流行，強調個人日常生活的每個部分都包含著儀式，無論是彰顯於外在的具體行為，或是隱藏在內心的小劇場，目的千奇百怪，手段琳瑯滿目。可以見到，儀式感的議題熱度，其實反映著後傳統社會（post-traditional society）中的個人主義化趨勢。

在數位時代裡儀式

2020年，COVID-19疫情來襲，日常生活受到分流、隔離等防疫措施的規範，人們進入某種漫長的無序狀態，同時也加速實現了「線上線下聯繫」（online-offline nexus）（Hoondert & van der B e e k, 2019）的數位文化進程。當我們WF H （Work From Home）的時候，失去物理空間移動上的自由，自己主動營造居家儀式感，就成為與病疫共存的方式。

像是穿著不同的服飾裝扮、把家屋切割成各種區塊，讓居家、運動與工作有顯著的分野象徵；也有人會在遠距會議時，穿插「茶水間閒聊」的片刻，讓同事們能夠交流互動；甚至，我們還在社群媒體、直播平台上虛擬地度過了朋友的生日、情人節和畢業典禮。這些做法，搭配著傳播媒介技術，使時空秩序不至於完全流散潰敗在居家防疫的百般無聊中。儀式，讓生活看起來更像生活，它提醒著我們，世界仍然在繼續轉動。

媒介中閃閃發光的神聖性

數位空間中的儀式，並不一定符合傳統制度上的功能，很多時候，人們不斷地發明出新的儀式。正如Ronald Grimes（1992）所言：「儀式不只是傳統的、集體的，也是被創新的」。提倡「傳播的儀式觀」的傳播學者J a m e s C a r e y （1988）認為，媒介技術不僅是傳播工具，更是社會與文化的具體化，是儀式行為在當代的替代、延伸與創新，體現了人與人之間價值信念的共享，維繫著社會的運作。